申命記的歷史背景
無論《申命記》首次出版的日期為何，毫無疑問，它被約西亞及其時代的人民以一種我們在之前找不到先例的活力和徹底性所接受。它的主要教訓被他們學習並付諸實踐，從那時起，《申命記》的宗教觀念以一種我們在早期找不到痕跡的方式，主導並塑造了希伯來人的思想。因此，就實際目的而言，我們可以說這就是申命派時期。這本書收集並體現了那個時代更高的追求；要徹底理解它，我們需要了解它在某種程度上所產生的歷史。事實上，無論對其年代和作者有何假設，如果我們想充分理解這本書，研究公元前八世紀末到七世紀末猶大的歷史是不可或缺的，因為那正是這本書作為一股活的力量進入以色列歷史的時期。
遺憾的是，關於以色列歷史，我們所知可靠信息最少的時期之一就是這段時期。在這段時期的大部分時間裡，民族生活的主流與所有更好的影響背道而馳，而在這樣的時代，列王紀的編纂者並不感興趣。他們大多滿足於「看一眼就走」，用幾句譴責的話總結這些衰落時代的結果。只有當國家處於上升趨勢時，他們才會進入細節。他們寫作時，上帝在他們民族生活中的目的正變得清晰，其輝煌使他們著迷，以至於除了對這一目的的增長之外，沒有什麼值得更深入的沉思。勝利與失敗、成功與挫折，以及最後被擄的巨大災難，教會了他們這種洞察力；他們如此急切地記錄那些學會了耶和華奧秘之人的事蹟和思想，以至於他們眼中容不下其他任何東西。因此，撒馬利亞陷落後的八十年——這對我們的目的來說極具啟發性——在我們所有的資料中幾乎被略過，隻字未提。但有些事實和事件是我們可以完全確定的；從這些事實和事件中，我們有可能勾勒出在這些重大事件發生的歲月裡，事情必然是如何發展的。
亞哈斯向亞述王求助以對抗敘利亞和以色列的持續侵略，這導致了撒馬利亞的陷落，這對猶大的君王和人民來說必然是一種解脫。他們的敵人倒下了，從此他們將擺脫以色列的敵意所造成的焦慮和騷擾。但那些認為這種感覺會持久的人一定是瞎了眼。很快，猶大所有有思想的人必然會意識到，如果他們擺脫了同族那令人煩惱和憤怒的敵意，他們的成功本身也將他們帶到了一個更嚴重的敵人面前。隨著亞述直接駐紮在他們的邊境，定居在大馬士革和撒馬利亞的土地上，他們必然感到自己暴露在迄今為止從未面對過的機遇和危險之中。在舊條件下，除了兩國之間發生實際戰爭的相對短暫時期外，以色列一直站在猶大和來自北方的任何危險之間。但現在，南國的人民被從「安全愉快的後方」召喚到了「可怕的前線」。從此，沒有一個愛國者能不被對那個雄心勃勃、四處征戰的亞述民族的恐懼所困擾。希西家的整個統治時期都充滿了維持猶大獨立的、或多或少痙攣式的努力。這些努力幾乎沒有成功的希望，直到以賽亞預言的耶路撒冷大拯救給了國王喘息的機會，並在人民心中激起了最高的希望。有一段時間，以色列古老的獨立似乎完全有可能恢復。對許多人來說，彌賽亞時代似乎近在咫尺；對耶和華的信心戰勝了一切。但希西家不久後去世了；在隨後的瑪拿西和亞們的統治下，以色列的整個氣質和政策發生了極其嚴重且反動的變化。
造成這種情況的原因並不難找。在希西家統治的大部分時間裡，以賽亞只得到了適度的支持。根據他對自己未來工作的異象，他將在沒有成功的情況下傳道；他將說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」；就廣大民眾而言，這種預見是正確的。只有他反對亞述人所取得的驚人成功，才使輿論轉向支持他。因此，希西家的改革很可能是在那時才實施的。在他去世時，這些改革實施的時間太短，還沒能深入到民族生活中。但這還不是全部。所有預言中最具特徵的一點是，彌賽亞國度完全顯現的時間從未被明確定義。先知和聽眾都不知道它何時會到來。它總是作為他們眼前拯救的一個明亮但模糊的背景；在幾乎所有情況下，說話者和聽眾都沒有意識到，將那些陽光普照的山峰與他們正在接近的黑暗而疲憊的道路。現在，對以賽亞關於從亞述得拯救的預言的字面解釋，不可避免地導致廣大民眾相信，耶路撒冷之圍的解除將意味著亞述的立即毀滅，以及以色列彌賽亞和平與榮耀之日的到來。但事實完全證實了這種期望是錯誤的。亞述不僅沒有被毀滅，反而變得更加強大，而彌賽亞時代也沒有到來，只有對亞述稱臣的舊局面。於是人們厭倦了，就像後來無數次說過的那樣說：「萬物與起初創造的時候仍一樣，祂降臨的應許在哪裡呢？」真心的人悲傷地說著；而虛假的人則在嘲笑和不信中說著，退回到舊有的異教標準，說：「亞述的神比耶和華更強大，我們必須在我們的崇拜中給他們留出一席之地。」對於大多數人來說，這並不需要他們觀點的真正重大改變。他們曾相信耶和華並同意潔淨祂的敬拜，因為祂證明了自己比西拿基立和他的神更強大；而現在，從長遠來看，亞述正在獲勝，他們似乎認為，給天上的萬象與他們祖先的上帝以同等的尊榮，只是在遵循經驗的教導。因此，這種反動更多是在外在表現上，而非原則上，我們很容易理解為什麼它如此迅速且普遍。希西家的兒子瑪拿西，很可能反對他父親的政策，正如王儲經常反對在位君王的政策一樣；如果像許多人所假設的那樣，希西家在西拿基立大軍毀滅後又活了十六年，那麼瑪拿西登基時，正是人們對希望的延遲感到最疲憊，且亞述的成功即將達到最終崩潰前的最高點之時。
因此，瑪拿西似乎立即推翻了他父親和以賽亞所取得的一切成就。不僅如此，他在引入偶像崇拜方面，比他之前任何一位偶像崇拜的君王走得更遠。在《列王紀》中，對他的指控有三點：
第一，他按照亞述的儀式引入了對天上萬象的崇拜；
第二，他參與了摩洛崇拜；
第三，他恢復了以賽亞竭力根除的古老半迦南式崇拜。
在所有關心以色列更高命運的人眼中，這種政策雖然邪惡，但卻立即取得了巨大而驚人的外在成功。因為這意味著對亞述的完全屈服，一種連獨立願望都已消失的甘願稱臣。古以色列獨立的核心是對耶和華的信心，以及對以色列作為祂子民之呼召的確信。即使在以賽亞時代，也正是對耶和華的信心使希西家在面對看似壓倒性的力量時保持堅定。但現在，瑪拿西和支持他的人將亞述的神尊為比耶和華更可靠的避難所。既然做出了這種承認，他們除了在大君王及其偉大神靈的強大權勢下謙卑自己之外，別無選擇。瑪拿西統治下的以色列非常徹底地做到了這一點。正如斯塔德（Stade）所言：「以色列獨一上帝的聖殿變成了萬神殿。」亞哈在同一方向上所做的微弱嘗試，因瑪拿西背道的徹底性而被完全從人們的記憶中抹去。隨著宗教信仰的墮落，智力上的墮落也隨之而來。比偶像崇拜更卑劣的迷信抓住了人們的思想，通過魔法和咒語來窺探未來或影響人類命運的非法努力，成為了當時流行的時尚。以色列的古老宗教嚴厲地反對所有這些墮落的行為。在古代世界的宗教中，它獨自無情地拒絕了招魂術和魔法的幫助。但當耶和華宗教的純潔性和獨特性被犧牲時，它所建立的屏障立即倒塌，瑪拿西沉溺於「行法術，用迷信，交鬼的和行巫術的」。除了迷信，他還增加了殘忍。他不滿足於對過去所有美好衝動的顯著勝利，不滿足於那些樂於跟隨他作惡的群眾的掌聲，他還試圖強迫那些他摧毀了其工作的人，向他們既憎恨又鄙視的神屈膝。我們對當時的情況知之甚少，無法確定他的動機，但他的行為可能源於一種怯懦的恐懼：如果他不壓制那些為自由發聲的人，他可能會招致亞述王的憤怒。或者，這可能是一種在布朗寧的詩《暴君即刻》（*Instans Tyrannus*）中強烈表達的感覺，即暴君感到，如果在他權力範圍內還有一個他無法屈服的自由人，他的一生就會變得痛苦。無論如何，可以肯定的是，他以血腥的憤怒攻擊了先知派。儘管他有大軍的神靈站在他這一邊，但他隱約害怕思想的力量；就忠信的人而言，他發動了一場「恐怖統治」。根據歷史學家生動的陳述，「他行惡使耶路撒冷充滿了無辜人的血」，至少在當時，他能夠在公開言論方面使公義噤聲。有傳說稱，連以賽亞也成了他憤怒的犧牲品，據說在他命令下被鋸成兩半。以賽亞活得那麼久的可能性或許不大。但毫無疑問，許多人因對上帝的忠誠而受苦；而且，第二以賽亞（Deutero-Isaiah）中關於受苦僕人的精彩圖景，似乎很大程度上得益於這個邪惡時代痛苦而悲慘的記憶。
所有這些背道行為都帶來了世俗的成功。瑪拿西統治時間很長，在他的統治下，土地享有和平。亞述對一個通過急切的順從來預期其願望的人民和君王，不會有任何爭執。和平帶來了物質繁榮。這片土地天生肥沃，只要戰爭遠離其邊界，它總能變得富裕。我們也可以推測，當猶太人的思想向一個充滿神話、歌謠和傳說的世界開放（無論好壞）時，一種混雜的文化變得流行起來，如果這些以前為人所知，直到現在也因對活上帝的信心而無法完全且勝利地進入。瑪拿西似乎只有一次主張自己，根據《歷代志》，他在耶路撒冷被他所侍奉的主人俘虜，並在巴比倫監獄的痛苦中了解到，諂媚並不總是能帶來安全。他學到的智慧甚至不止於此。在他生命的結尾，他似乎希望至少在某種程度上撤銷他在整個統治期間努力建立和加強的邪惡。但他發現這是不可能的；如果他的悔改是深刻而真誠的，他一定已經了解到，當一個人無法撤銷自己所做的惡事時，天上的權能通過打開他的眼睛讓他看到這些惡事，會給予多麼嚴厲的懲罰。他晚年的悔改也沒有影響他的兒子，因為在亞們統治下，一切都繼續沿著以前的邪惡道路發展。事實上，盛行的偶像崇拜已經根深蒂固，以至於即使在約西亞統治的早期，當先知的影響力開始重新出現時，它仍然以不可動搖的力量保持著控制。
但在那些邪惡的日子裡，先知派的情況如何呢？在希西家去世時，他們瞬間失去了權力，立即變得軟弱而默默無聞。我們完全有理由相信，他們的主要支持者不得不尋求隱藏或逃亡；在一些主要發言人被剪除後，曾經佔據主導地位的派別不得不採取受迫害的餘民的立場，對他們來說，任何公開的工作都是不可能的。在這種情況下，這些忠信的人能做什麼呢？他們只能等待、祈禱，並為那更美好的日子做準備——他們對耶和華的信心使他們不至於對那日子的回歸感到絕望。
從後來大祭司所採取的立場來看，聖殿的祭司似乎與先知運動完全同情。我們不必認為這種同情完全源於先知思想和努力對廢除「邱壇」的傾向。如果我們認為祭司階層中較好的人支持這種改革的主要動機是個人利益，那我們對他們就太不公平了。儘管早期先知曾譴責祭司階層，但毫無疑問，他們與國家中較好的階層一樣，在對屬靈宗教的認識上有了進步。我們完全有理由相信，看到當時在邱壇墮落的敬拜在民眾心中造成的破壞，使他們熱切地致力於恢復真正的信仰。儘管他們享有特權，但他們自然會受到保護，免受迫害的全部憤怒。因此，當真正宗教的支持者再次在公共生活中佔據一席之地時，祭司站在他們的前面是自然且不可避免的。此外，約西亞登基時還是一個孩子，而沒有比大祭司更適合擔任他監護人的人選，這將未來交到了他們手中。但他們並沒有過早行動。只要約西亞未成年，他們就滿足於將自己的原則灌輸給國王。在外部政治生活中，據我們所知，他們根本沒有干預，而當偶像崇拜派認為自己根基穩固時，他們腳下的土地卻被移走了。在約西亞十八年，這種安靜準備的結果出現了。那一年，大祭司希勒家告訴書記沙番，他在聖殿裡發現了「律法書」。這毫無疑問就是《申命記》，即使不是全部，也實際上就是我們現在所擁有的版本；它立即成為了以色列餘民的宗教教科書。
顯然，宗教團體的所有希望自然會寄託於此。他們會像路德在埃爾福特（Erfurt）重新發現聖經後，宗教改革者轉向聖經那樣，熱切地轉向這卷書。因為顯而易見，如果能讓百姓承認這律法，那麼他們所痛恨的每一種罪惡，其根源都將被斧頭砍斷。邱壇將被拆毀；耶路撒冷聖殿的至高地位將得到鞏固；而先知教導中對審判與上帝之愛的堅持——即真敬拜的精髓——將首次成為民事與宗教生活中佔主導地位的影響力。自以色列成為一個國家以來，從未有過像現在這樣強烈地呼籲執行這樣的律法，而現在，人們第一次有了真正執行它的希望。困擾國家的罪惡性質、過去半個世紀的歷史，以及偉大正典先知們的教導，似乎都匯聚於這一點。我們可以理解，所有為以色列更高生命而奮鬥的人，為何會竭力使《申命記》（無論是古老的還是現代的）不再被忽視。結果，國家的一切力量都被投入到反對偶像崇拜和半異教的邱壇崇拜的鬥爭中。先知與祭司攜手合作，傳播《申命記》所表達的真宗教原則。切恩（Cheyne）教授在他的《耶利米書》中頗有見地地推測，這位先知當時活動的中斷，應歸因於他當時熱衷於在全國各地致力於《申命記》的宣傳工作。無論如何，那一刻，更純潔的敬拜取得了前所未有的徹底勝利。遺憾的是，這來得太晚，且顯得太過短暫。但在內在領域，《申命記》將宗教視為以對上帝的愛為核心的觀點，以及其作者整個視野中所體現的那種溫柔、深思熟慮的福音派精神，深深抓住了後世所有高尚的心靈。對於耶利米和聖保羅而言，它都堪稱上帝律法的典範。它產生於（或至少是首次被珍視於）以色列墮落至極、邪惡得勢而良善受迫害的時代，它推薦並體現了一種源於對以色列崇高命運和上帝真理之信心的快樂勇氣。這比其他任何事物都更能幫助教會的約櫃度過那兩個偉大的上帝僕人之間動盪的世紀。當基督顯現時，人們發現這卷書——除了《詩篇》之外，幾乎比舊約中任何書卷都更預示了祂關於人對上帝、人對人應有態度的核心教導。公元前七世紀的衝突與需求，在書中得到了清晰的反映，這為啟示提供了揭示上帝國度內在奧秘所需的機會。這啟示源於失敗與災難，並透過失敗與背道的時期，藉由使那些特別等候彌賽亞降臨的人保持堅定與平靜，證明了其神聖的起源。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「從後來大祭司所採取的立場來看，聖殿的祭司似乎與先知運動完全同情。」：本段反映了對舊約歷史中先知與祭司關係的特定詮釋，傾向於認為兩者在改革目標上具有一致性；部分批判性學者或不同宗派觀點則可能強調兩者在體制與權力結構上的張力與衝突。